تفاوت شرایط و تصمیمات دوران امامان معصوم(ع)

سلام

چند سوال درباره تاریخ اسلام داشتم. ممنون میشم راهنمایی بفرمایید:

۱. سوالم درباره ی بخشی از کتاب انسان ۲۵۰ساله و صلح امام حسن مجتبی علیه السلام است. در کتاب نوشته “اگر بنا بودامام مجتبی علیه السلام جنگ با معاویه را ادامه بدهد و به شهادت خاندان پیغمبر منتهی بشود، امام حسین هم باید در همین ماجرا کشته می شد. اصحاب برجسته هم باید کشته می شدند، حجربن عدی ها هم باید کشته می شدند، همه باید از بین می رفتند‌ کسی که بماند و بتواند و از فرصت ها استفاده بکند و اسلام را در شکل ارزشی خودش باز هم حفظ کند، دیگر باقی نمی ماند. این حق عظیمی است که امام مجتبی علیه السلام بر بقای اسلام دارد”

سوالم اینجاست، خب اگر امام حسن مجتبی علیه السلام با این دلیل صلح کردند(مجبور به صلح شدند) خب امام حسین علیه السلام چرا با همین دلیل به صلح روی نیاوردند؟ اینکه دیگر کسی از خاندان رسول الله نمی ماند‌، خب چرا امام حسین نگفتند خب اگر من بجنگم دیگر کسی نمی ماند تا اسلام را به پا دارد؟ خب اگر بگوییم امام حسین علم داشت که در صحرای کربلا بیماری مانع از جنگیدن امام سجاد می شود و ایشان زنده می مانند تا دین را ادامه بدهند، پس باید بگوییم ایمه الگوی ما نخواهند بود!! چون ما چنین علمی نداریم که در زمان خود، وقت صلح و وقت جنگ را تشخیص بدهیم!

۲. سوال دیگرم در ارتباط با زمان امیرالمومنین است. گفتیم امام با سه گروه از دشمنان خود جنگیدند. و اگر امام میخواستند می توانستند کمی از حق فاصله بگیرند تا حکومتشان تثبیت بشود.(مثلا در برخورد با ناکثین می توانستند، کمی کوتاه بیایند و از بیت المال سهم بیشتری به انها بدهند تا حکومتشان تثبیت بشود.)اما هرگز چنین نکردند و برای همین بود که امام علی علیه السلام معیار در طول تاریخ شدند

می دانیم که در نهایت همین حق و عدالت بود که علی علیه السلام را به شهادت رساند. یعنی امام پایداری حکومت اسلامی را فدای برپایی حق کردند. که حتی حاضر بودند حکومت اسلامی توسط دشمنان تهدید شود‌، ولی به خواسته های ناحق تن نمی دادند. حتی جان امیرالمومنین فدای حق و عدالت شد. حالا سوال من اینجاست، امام خمینی (ره) می فرمایند، حفظ حکومت اسلامی از حفظ جان امام زمان علیه السلام واجب تر است. به نظر می رسد این مطلب که امام خمینی می فرمایند دقیقا برعکس عملکرد امیرالمومنین است. چرا که امام جان خود و حکومت را فدای حق کردند، اما امام خمینی می فرمایند حکومت حفظ شود، حتی واجب تر از جان امام.

۳. سوال دیگرم در ارتباط با شرایط پس از مرگ عثمان است. رهبر انقلاب فرمودند: “بعد از انی که عثمان کشته شد، امیرالمومنین می توانست به صورت یک چهره ی موجه‌ یک ادم فرصت طلب، یک نجات بخش بیاید در میدان، بگوید مردم! دیگر حالا راحت شدید، خلاص شدید، مردم هم دوستش می داشتند. نه! بعد از حادثه ی عثمان هم باز امیرالمومنین، اقبالی به سمت قدرت و قبضه کردن حکومت‌، اول کار نکردند.”

سوالم این است که مگر وظیفه ی الهی امام معصوم برپایی حکومت اسلامی نیست؟ چرا امام علی علیه السلام اقبالی به حکومت نداشتند؟ اگر می خواستند مانند زمان خلفای قبلی که به گفته ی خودشان کار وزارت را انجام می دادند، همچنان در نقش وزارت جامعه را به سمتی که باید ببرند، دو تا مساله پیش می اید: اول اینکه خب اگر میشود در مقام وزارت هم به همان هدف رسید، پس نباید خلفای قبلی را غاصب نامید، چرا که امام جایگاه وزارت خود را داشت. دوم اینکه خب در این صورت ولایتعهدی امام رضا علیه السلام هم کفایت می کرد و وظیفه الهی امام در حق جامعه ادا میشد و تلاش برای رسیدن حکومت به خاندان پیامبر بیهوده بود!؟ در کل چرا امام علی علیه السلام به در دست گرفتن حکومت بی رغبت بود؟ پس ان هدف برپایی اسلام ناب بصورت جمعی در جامعه چه میشد؟

۱. سوالم درباره ی بخشی از کتاب انسان ۲۵۰ساله و صلح امام حسن مجتبی علیه السلام است. در کتاب نوشته “اگر بنا بودامام مجتبی علیه السلام جنگ با معاویه را ادامه بدهد و به شهادت خاندان پیغمبر منتهی بشود، امام حسین هم باید در همین ماجرا کشته می شد. اصحاب برجسته هم باید کشته می شدند، حجربن عدی ها هم باید کشته می شدند، همه باید از بین می رفتند‌ کسی که بماند و بتواند و از فرصت ها استفاده بکند و اسلام را در شکل ارزشی خودش باز هم حفظ کند، دیگر باقی نمی ماند. این حق عظیمی است که امام مجتبی علیه السلام بر بقای اسلام دارد”

سوالم اینجاست، خب اگر امام حسن مجتبی علیه السلام با این دلیل صلح کردند(مجبور به صلح شدند) خب امام حسین علیه السلام چرا با همین دلیل به صلح روی نیاوردند؟ اینکه دیگر کسی از خاندان رسول الله نمی ماند‌، خب چرا امام حسین نگفتند خب اگر من بجنگم دیگر کسی نمی ماند تا اسلام را به پا دارد؟ خب اگر بگوییم امام حسین علم داشت که در صحرای کربلا بیماری مانع از جنگیدن امام سجاد می شود و ایشان زنده می مانند تا دین را ادامه بدهند، پس باید بگوییم ایمه الگوی ما نخواهند بود!! چون ما چنین علمی نداریم که در زمان خود، وقت صلح و وقت جنگ را تشخیص بدهیم!

۲. سوال دیگرم در ارتباط با زمان امیرالمومنین است. گفتیم امام با سه گروه از دشمنان خود جنگیدند. و اگر امام میخواستند می توانستند کمی از حق فاصله بگیرند تا حکومتشان تثبیت بشود.(مثلا در برخورد با ناکثین می توانستند، کمی کوتاه بیایند و از بیت المال سهم بیشتری به انها بدهند تا حکومتشان تثبیت بشود.)اما هرگز چنین نکردند و برای همین بود که امام علی علیه السلام معیار در طول تاریخ شدند

می دانیم که در نهایت همین حق و عدالت بود که علی علیه السلام را به شهادت رساند. یعنی امام پایداری حکومت اسلامی را فدای برپایی حق کردند. که حتی حاضر بودند حکومت اسلامی توسط دشمنان تهدید شود‌، ولی به خواسته های ناحق تن نمی دادند. حتی جان امیرالمومنین فدای حق و عدالت شد. حالا سوال من اینجاست، امام خمینی (ره) می فرمایند، حفظ حکومت اسلامی از حفظ جان امام زمان علیه السلام واجب تر است. به نظر می رسد این مطلب که امام خمینی می فرمایند دقیقا برعکس عملکرد امیرالمومنین است. چرا که امام جان خود و حکومت را فدای حق کردند، اما امام خمینی می فرمایند حکومت حفظ شود، حتی واجب تر از جان امام.

۳. سوال دیگرم در ارتباط با شرایط پس از مرگ عثمان است. رهبر انقلاب فرمودند: “بعد از انی که عثمان کشته شد، امیرالمومنین می توانست به صورت یک چهره ی موجه‌ یک ادم فرصت طلب، یک نجات بخش بیاید در میدان، بگوید مردم! دیگر حالا راحت شدید، خلاص شدید، مردم هم دوستش می داشتند. نه! بعد از حادثه ی عثمان هم باز امیرالمومنین، اقبالی به سمت قدرت و قبضه کردن حکومت‌، اول کار نکردند.”

سوالم این است که مگر وظیفه ی الهی امام معصوم برپایی حکومت اسلامی نیست؟ چرا امام علی علیه السلام اقبالی به حکومت نداشتند؟ اگر می خواستند مانند زمان خلفای قبلی که به گفته ی خودشان کار وزارت را انجام می دادند، همچنان در نقش وزارت جامعه را به سمتی که باید ببرند، دو تا مساله پیش می اید: اول اینکه خب اگر میشود در مقام وزارت هم به همان هدف رسید، پس نباید خلفای قبلی را غاصب نامید، چرا که امام جایگاه وزارت خود را داشت. دوم اینکه خب در این صورت ولایتعهدی امام رضا علیه السلام هم کفایت می کرد و وظیفه الهی امام در حق جامعه ادا میشد و تلاش برای رسیدن حکومت به خاندان پیامبر بیهوده بود!؟ در کل چرا امام علی علیه السلام به در دست گرفتن حکومت بی رغبت بود؟ پس ان هدف برپایی اسلام ناب بصورت جمعی در جامعه چه میشد؟

تفاوت شرایط و تصمیمات دوران امامان معصوم(ع)